ラテン語でｄｉｖｉｄｅ　ｅｔ　ｉｍｐｅｒａというのがある。英語に訳すると、ｄｉｖｉｄｅ　ａｎｄ　ｒｕｌｅの義だという。すなわち「分けて制する」とでも邦訳（ほうやく）すべきか。なんでも政治か軍事上の言葉らしい。相手になるものの勢力を分割して、その間に闘争（とうそう）を起こさしめ、それで弱まるところを打って、屈服（くっぷく）させるのである。ところが、この語は不思議に西洋思想や文化の特性を剴切（がいせつ）に表現している。
　分割は知性の性格である。まず主と客とをわける。われと人、自分と世界、心と物、天と地、陰（いん）と陽、など、すべて分けることが知性である。主客の分別をつけないと、知識が成立せぬ。知るものと知られるもの――この二元性からわれらの知識が出てきて、それから次へ次へと発展してゆく。哲学（てつがく）も科学も、なにもかも、これから出る。個の世界、多の世界を見てゆくのが、西洋思想の特徴（とくちょう）である。
　それから、分けると、分けられたものの間に争いの起こるのは当然だ。すなわち、力の世界がそこから開けてくる。力とは勝負である。制するか制せられるかの、二元的世界である。高い山が自分の面前に突っ（つ　）立っている、そうすると、その山に登りたいとの気が動く。いろいろと工夫して、その絶頂をきわめる。そうすると、山を征服（せいふく）したという。鳥のように大空を駆け（か　）まわりたいと考える。さんざんの計画を立てた後、とうとう鳥以上の飛行能力を発揮するようになり、大西洋などは一日で往復するようになった。大空を征服（せいふく）したと、その成功を祝う。近ごろはまた月の世界までへも飛ぶことを工夫している。何年かの後には、それも可能になろう。月も征（せい）服せられる日があるに相違（そうい）ない。この征服（せいふく）欲が力、すなわち各種のインペリアリズム（侵略（しんりゃく）主義）の実現となる。自由の一面にはこの性格が見られる。
　二元性を基底にもつ西洋思想には、もとより長所もあれば短所もある。個個特殊（とくしゅ）の具体的事物を一般（いっぱん）化し、概念（がいねん）化し、抽象（ちゅうしょう）化する、これが長所である。これを日常生活の上に利用すると、すなわち工業化すると、大量生産となる。大量生産はすべてを普遍（ふへん）化し、平均にする。生産費が安くなり、そのうえ労力が省ける。しかし、この長所によって、その短所が補足せられるかは疑問である。すべ

て普遍（ふへん）化し、標準化するということは、個個の特性を滅却（めっきゃく）し、創造欲を統制する意味になる。それから「ドゥー・イット・ユアセルフ（自分でおやりなさい）」式の未完成家具や小道具類ができて、それがかえって、今まで省けた労力を消耗（しょうもう）することになる。ある意味で創作力の発揮になるものが、きわめて小範囲（はんい）を出ない。つまりは機械の奴隷（どれい）となるにすぎない。思想面でも一般（いっぱん）化・論理化・原則化・抽象（ちゅうしょう）化などいうことも、個性の特殊（とくしゅ）性、すなわち各自の創作欲を抑制（よくせい）することになる。だれもかも一定の型にはまりこんでしまう。どんぐりの背くらべは、古往今来、どこの国民の間にも見られるところだが、知性一般（いっぱん）化の結果は、凡人（ぼんじん）のデモクラシーにほかならぬ。
　東洋民族の間では、分割的知性、したがって、それから流出し、派生するすべての長所・短所が、見られぬ。知性が、欧米（おうべい）文化人のように、東洋では重んぜられなかったからである。われわれ東洋人の心理は、知性発生以前、論理万能主義以前の所に向かって、その根を下ろし、その幹を培う（つちか　）ことになった。近ごろの学者たちは、これを嘲笑（ちょうしょう）せんとする傾向（けいこう）を示すが、それは知性の外面的光彩（こうさい）のまばゆきまでなるに眩惑（げんわく）せられた結果である。畢竟（ひっきょう）ずるに、眼光紙背に徹（てっ）せぬからだ。

　（鈴木大拙（）「東洋文化の根底にあるもの」）

　われわれは今日書物の氾濫（はんらん）している社会に生きている。書物に対して何の不思議も感じはしない。それは当り前の存在なのである。しかしそれが出はじめた頃（ころ）には、人びとはプラトンと同じように、それをうさんくさい存在として、疑惑（ぎわく）の眼をもって眺め（なが　）ていたのではないかと思う。そしてそこに批評されている点も大いに当るところがあるとも考えられる。わたしたちは著者の講演などを直接聞くことによって、その著書に言われていることを、何とはなしに全体的にわかったと思うことがある。つまり直接に理解することができたことを、読書によって思い出すことができるわけであって、それは読書だけでは経験できなかったことだとも考えられる。また実際的な書物、例えば料理法とか礼儀（れいぎ）作法の書物、あるいは工業技術や経営の実務に関する書物、更に（さら　）一般（いっぱん）的に理科関係の書物には、プラトンの指摘（してき）したような書物の二次的、副次的な役割というものがひろく認められるように思われる。実験室や研究室の仕事が主たるべきものであって、それの記録はただ後日メモとして用いるためであり、雑誌なども他人の行った実験や観察の記録を見るためのものであると言わなければならない。だから、自分で実験なり、観察なり、あるいはモデルづくりをしているのでなければ、素人にはまったく寄りつくところもない、閉ざされた書物になってしまう。もしまったくの素人が、そういう記録を読んで、自分だけの空想によって何かわかったようなことを言っても、そのようなにせ知識人は、専門家から冷笑され、黙殺（もくさつ）されるだけだろう。書物は既に（すで　）知っている人にしか役に立たないという、プラトンのパラドクスめいた主張は一つの真理であると言わなければならない。
　しかしながら、ギリシア神話で言えばプロメテウスの贈物（おくりもの）である文字の発明を、このようにただ否定的にだけ考えてしまうのは、やはり一面の真理に止まると言わなければならないだろう。現在はラジオやテレビの発明と発達によって、また再度むかしのギリシア人が親しんでいたようなレトリックの復活が見られることになった。演技用の微笑（びしょう）まで用意して、健康によいかどうか疑わしいお菓子（　かし）の宣伝をする男が、苦い薬をのむことをすすめる医者の下手な演説を圧倒（あっとう）して、大衆の指導者となる時代が来たのである。デマゴギーというのは、ギリシア人のことばなのであるが、意味は大衆迎合（げいごう）の演説ということである。

　今日のいわゆる開発途上国（かいはつとじょうこく）社会に見られる独裁者革命は、ほとんどが文字を知らない人たちばかりの国において、ラジオや拡声器を通じての、デーメーゴリアー（大衆迎合（げいごう）の演説）を最大の武器としている。大衆民主主義社会における独裁者の出現という、すでにプラトンが予見していたパラドクスは、「はなしことば」の第一次的な応力の利用に大きく依存（いぞん）していると言うことができるだろう。ヒットラーはそのお手本みたいなものである。このようなレトリックに対して、われわれはディアレクティック（問答法）というものを対立させたのであるが、また別の観点からすれば、文字と書物がこれに対立すると言うこともできるだろう。演説はその場かぎりのものであって、われわれも感情の弱味をおさえられると、普段（ふだん）の判断力も狂っ（くる　）てしまって、とんでもないことを信じこまされることがある。だから、後でまた気が変るということも起る。それを防ぐために、覚書きというものがつくられたりする。文字は一時のものではなくて、一種の恒久（こうきゅう）性をもっている。それは何度もくりかえして読むことができる。一時の感激ではなくて、冷静な判断の余裕（よゆう）をあたえてくれる。

　（田中美知太郎（みちたろう）『学問論』）

　「善」と「悪」とにはいくつもの基準がある。その基準のひとつに変化スピードがあるといってもよい。たとえば二千年くらいをかけて、日本から稲作（いなさく）が一掃（いっそう）されたとしよう。このケースではおそらく問題はおこらない。なぜなら二千年という長い時間のなかで、新しい日本の食文化が生まれ、農村でも稲作（いなさく）に代わる農業体系やそれに適応した村がつくられているだろうからである。ところが五、六年で稲作（いなさく）を一掃（いっそう）したらどうなるだろうか。この場合は私たちの食生活も、外食産業や流通、小売業も、大混乱に陥る（おちい　）であろうし、農山村では破滅（はめつ）的な事態が発生するかもしれない。
　たとえ同じ内容のことが実現されたとしても、変化を受け入れ、対応していけるだけの時間量を保障した変化とそうでないものとでは、決定的な違い（ちが　）が発生していくのである。そしてこのことは、地域を考えるときの重要な要素でもあると私は思っている。
　かつて、多くの人々が、自分たちは地域とともに暮らしていると感じていた頃（ころ）、その地域はゆるやかな変化とともに展開していた。祖父母が生きたように父母が暮らし、父母が生きたように子どもたちが暮らす。そんな一面が農山村でも都市でも展開していた。もちろんどんな時代にも変化は生じていただろう。だがその変化は、自然や人間が対応できないほどには速くなく、その結果、変化によってこわされていくものより、時間のなかで蓄積（ちくせき）されていくもののほうが多かった。だからこそそれぞれの地域に、その地域の自然の利用の仕方や、その地域の方言、食文化、祭りや行事のかたち、地域の人々が大事にした作法や文化が生まれていった。そして人々は、この地域に「自分たちが存在する場所」をみいだした。
　ところが現在では、地域は衰弱（すいじゃく）している。都市では、人間たちが住んでいる空間はあっても、地域が存在しないというような状況（じょうきょう）も生まれている、地域をつくりだしていこうとする試みが繰り返し（く　かえ　）おこなわれているにもかかわらず、である。
　それは現代の社会が、地域が生まれていく時間量を保障しえないかたちで、変化を進行させてしまうからである。街の景観も、そこに住んでいる人々も、生活のかたちや労働のあり方も、ものすごいスピードで変わっていく。これでは地域らしさが形成されていく時間量が確保できないのである。
　とすると次のような結論が生まれることになる。私たちは「地域

的な空間」の激しい変化を受け入れながら、そこに地域らしい地域をつくろうとすれば、自己矛盾（むじゅん）に陥っ（おちい　）てしまう。少なくとも残された自然の姿、そこに住む人々、基本的な景観、生活や労働、地域文化のかたちといったものが、ゆっくりとしか変わらない社会をつくらないかぎり、安らぎを感じるような地域は生まれてこない、ということになる。

　（内山節『風土と哲学（てつがく）−日本民衆思想の基底へ−第八十二回』信濃毎日新聞（しなのまいにちしんぶん）、二〇〇八年七月十九日。）

　一方、生き残る方言には、二種類のものがある。ひとつは、それが方言だと気づかれないで使われる方言である。例えば、東北地方では「捨てる」ことをナゲルと言う。「テレビをナゲル」は、テレビを放り投げるわけではなく、廃棄（はいき）するという意味である。このように、意味はずれるものの形が同じことばは、共通語と錯覚（さっかく）されるために残りやすい傾向（けいこう）がある。しかし、それらは方言だと気づかれたが最後、共通語へ切り替え（き　か　）られていく運命にある。
　生き残る方言のもうひとつは、方言だとわかってはいるが、使わないではいられないといったものである。それらは、文末詞や、感情語彙（ごい）、程度副詞、挨拶（あいさつ）ことばなどの中に多い。例えば、仙台（せんだい）の文末詞なら「行くっチャ」の「チャ」がよく使われる。これは共通語に直せば「行くさ、行くとも」であり、「当然だろ、何でそんなこと聞くんだ」といったニュアンスを表す。また、「行くべ、行くべ」は、「行こう、行こう」という意味で、相手を誘う（さそ　）ときによく使う。こういった「チャ」や「ベ」は今でも元気である。
　感情語彙（ごい）では、「メンコイ」や「イズイ」が生き残っている。「イズイ」は体表面のなんとも言えぬ不快感を表すもので、襟元（えりもと）に毛が入って「イズクてたまらない」とか、セーターを洗ったら縮んでしまって「イズクてしょうがない」、といったふうに使われる。こういう方言は、今でも老若を問わず根強い人気があって、かなり使われている。気づきにくい方言と違い（ちが　）、これらこそ地元の人々の支持を得た、正真正銘（しょうしんしょうめい）生き残る方言といえる。
　これらの「真正」生き残る方言に共通するのは、いずれも相手の感情に訴え（うった　）かける性質を持つという点である。右で見た文末詞や感情語彙（ごい）はもちろん、程度副詞（関西のメチャ、名古屋のデラなど）や挨拶（あいさつ）ことば（東北のオバンデス）も、同様に理解してよいだろう。これらの感情的要素は相手の心に響く（ひび　）ものだけに、会話の雰囲気（ふんいき）を気取らない、打ち解けたものにする効果が抜群（ばつぐん）である。すなわち、こうした方言を使うことで、「私はあなたと心を割って、親しく話したいんだ」とか、「肩肘（かたひじ）張らないで、リラックスして話しましょうよ」といった意思表示を行うことができる。共通語の使用が相手との間に壁（かべ）を築くのに対し、これらの方言は逆にそのよう

な垣根（かきね）を取り払い（と　はら　）、お互い（　たが　）の心的距離（きょり）を縮める役目を果たす。現代人は無意識のうちに、こうした方言の機能を会話のストラテジーとして利用しているように見える。
　「方言」と一口に言っても、もはやそれはシステムではなくスタイルに変質してしまった。それならば、方言スタイルという確固とした文体が存在するのかといえば、若者たちの方言の実態は、共通語が主体でそこに右に見たような要素をわずかに加えた程度のものにすぎない。会話の雰囲気（ふんいき）作りのために共通語に散りばめられる要素になってしまった方言を、私は、服飾（ふくしょく）になぞらえて「アクセサリーとしての方言」と呼ぶ。アクセサリーはあえて付ける必要のないもので、それを付けることには積極的な意味がある。同じように、若い人たちは共通語だけで十分コミュニケーションが成り立つのに、あえて方言を使おうとしている。それは、親しい仲間同士の会話を楽しむ潤滑油（じゅんかつゆ）として、方言の価値を認めているからにほかならない。
　ところで、アクセサリー化したといっても、仙台（せんだい）あたりの若者が使う方言はあくまでも地元の方言である。ところが、最近では、東京の若者たちが、全国各地の方言を取り込ん（と　こ　）で携帯（けいたい）メールを楽しんでいるという。正直、方言がここまでくるとは思わなかった。考えてみればこうした無国籍（こくせき）的な方言の使い方は、アクセサリー化した方言の究極の姿であると言えるだろう。だが、土地から遊離（ゆうり）した方言は果たして方言と言えるのか。「母なることば＝方言」というイメージにとらわれていると、蕎麦（そば）の薬味のような方言を方言と認めるには抵抗（ていこう）がある。「方言」とは何であるのか、自明のように思われたことが、今、あらためて問われているのである。

　（小林隆（たかし）「現代方言の正体」による）