学校で先生は「あなたの意見は？」というでしょう。お化粧（けしょう）ひとつにしても、洋服ひとつにしても、流行を追うのはおろかですよ、自分にあったお化粧（けしょう）をしなさい、自分にあった服を着なさい、自分がたいせつですよと先生はいうでしょう。
　しかし会社にでると、みんな自分というものを中心にするのではなしに、会社に、みんなに、あわせようという具合になるのがふつうです。
　だが、このような事なかれ主義（しゅぎ）、個性（こせい）のなさだけでよいでしょうか。世の中を良くしようとする人は、しばしば異端（いたん）の考えの持ち主の中から生まれるのではないでしょうか。一例をあげましょう。
　アメリカの自動車会社、ＧＭの小型車コルベアは、しばしば事故（じこ）をおこしました。車が高速でまがるとき、うしろが浮き（う　）あがり、まがりきらず事故（じこ）をおこすのです。やがて、この車には設計（せっけい）上のまちがいがあり、その原因（げんいん）は、少しでも安くしようとして材料を節約した点に問題があることが指摘（してき）されました。このことは、この車をつくっている人、したがってこの車をよく知っている従業（じゅうぎょう）員の指摘（してき）によって明らかになったのです。もしこうした指摘（してき）がおくれたら、さらに多くの人が事故（じこ）にあったでしょう。だが、こうした指摘（してき）が従業（じゅうぎょう）員からでないような会社だったらどうなるでしょう。
　日本では、おなじようなことをいった従業（じゅうぎょう）員に、「そんなことをいうのは会社を批判（ひはん）することで、われわれの敵（てき）だ」という目が会社の中から生まれ、現に（げん　）、自動車会社にいられなくなったすぐれた技術（ぎじゅつ）者がいます。
　会社のためよりもっと重要なことがあったとき、会社第一と考え、ほんとうのことをいわず、かくしやすい――こうしたゆがみが日本の会社にはないでしょうか。
　このような日本的な社会の中にいる人間は、それに合うようなことばを使います。みなさんの使っている日本語と、学校でならう英語とをくらべてごらんなさい。英語は文章のいちばんはじめに、なにがきますか。主語がきます。「私（わたし）が」とか「あなたが」というのがきます。なにかをするその責任（せきにん）の所在（しょざい）は、まず「?（）」なり「Ｙ

ｏｕ」なり、はっきり主語として、いちばんはじめにでてくるのが特徴（とくちょう）です。
　そのつぎに、その問題に賛成（さんせい）なのか反対なのか、イエスかノーかというのがきます。ですから英語を聞くと、はじめのところを聞いていると、だれがどういう意志（いし）をもっているかがだいたいわかります。
　しかし、日本語はそうではありません。たいてい主語がないでしょう。そして、イエスかノーかというのはまえにきません。文章のいちばん最後にくるのです。
　会議のときなど話をしているうちに、みなが反対だなということが顔色でわかると「……というような考えもあるんだが、まずいですねェ」なんて、きゅうに方向転換（てんかん）することができることばです。
　つまり、相手とちがう考えをだすことはたいへん失礼だし、おたがいの関係をまずくする。なにしろ大部屋のなかにいっしょに住んでいるのですから。
　そこで、相手と自分とがおなじような考えになるようにし、相手も傷つけ（きず　　）ない、自分との関係もひびがはいらない――そういうようにもっていく習慣（しゅうかん）や考え方が、ことばの構造（こうぞう）の中にもはいってくるのです。賛成（さんせい）か反対かをいちばん最後にもっていくという、世界にも珍しい（めずら　　）日本語がこうした習慣（しゅうかん）に対応（たいおう）しているのです。
　中国語だって英語とおなじことばの構造（こうぞう）で、賛成（さんせい）か反対かを示す（しめ　）ことばが主語のつぎにきます。日本語は主語がはっきりしません。責任（せきにん）の所在（しょざい）をまずなくし、賛成（さんせい）か反対かをいちばん最後につけて、どうにでもかえられるということばの構造（こうぞう）になっています。
　ですから、問題がおこったときどうするかというと「私（わたし）は自分の責任（せきにん）をよくよく考えて、こういう結論（けつろん）に達しました」ということはしないのです。なにが正しいか、なにがいいか、それよりもみんなはどう考えるであろうかを考えるというのが多くの日本人です。そして顔色を見ながら、いつでも方向転換（てんかん）できるようなことばの構造（こうぞう）をさぐりながら、最後でみんなが一致（いっち）するようにもっていく。これです。ボスといわれている人間はこれをやるのです。
　佐藤（さとう）栄作という、ひじょうに長く総理（そうり）大臣をつとめた人がいま

す。この人は、自分で決定を下すことがなかったといわれています。
「他からすすめられた形をとりたい」
　これが佐藤（さとう）さんの名文句（もんく）と伝えられています。自分できめたら自分が責任（せきにん）をとらなければなりません。それは団結（だんけつ）をみだすことになります。なぜなら、反対意見の人がいるかもしれないからです。
　ある事件（じけん）がおこった。みなの意見がとうぜん対立する。しかしボスは自分の意見をいわない。いえば、反対の人を敵（てき）にまわすことになる。そこでなすがままにまかせる。たとえば、外国との貿易（ぼうえき）で、一ドルが三百六十円であったのを三百円にするか、それとも三百六十円のままかという問題です。佐藤（さとう）さんはきめないのです。世界経済（けいざい）は一九七一年八月十五日から混乱（こんらん）し、この問題で大さわぎになったとき、軽井沢（かるいざわ）に逃げ（に　）てしまったのです。東京にいれば、首相として自分がきめ、自分が責任（せきにん）をとらなければならないからです。
　現実（げんじつ）はどんどんすすんで、とうとう反対もなにもあったものではなく、三百四十円、三百二十円と動いてしまいました。もうやむをえない、これを認める（みと　　）より道がないという、そういうところまで追いこまれて、みんなの意見がまとまり、さあそうするかというところまで待って佐藤（さとう）さんは山をおり、これを認め（みと　）ました。したがって反対はおこりません。これが、佐藤（さとう）さんが日本でいちばん長い年月総理（そうり）大臣をつとめた秘訣（ひけつ）だといわれています。
　もしまちがっていたならば、みんながきめたのですから、一億総（そう）ざんげ、けっして佐藤（さとう）さんの責任（せきにん）にならないのです。
　しかし、佐藤（さとう）さんのような行動をしていると、なにもないときはいいのですけれど、重大な問題がおこったとき、それにたいして、はやく手をうち、事態（じたい）を危険（きけん）のない方向にもっていくということができないのです。
　だれが戦争をするということをきめたかわからないうちに、いつの間にか中国との戦いがはじまり、ずるずる拡大（かくだい）し、日本はあの敗戦を経験（けいけん）したのではないでしょうか。そして、戦争の責任（せきにん）というこ

とになると、みんなが悪かったのだといって、だれも昔のあやまちを反省しようとしないのです。
　したがって日本の社会のくさった部分、悪い部分、それを切り取ることもできませんでした。おなじ戦争をし、敗れたドイツは、まったくちがいます。戦争をひきおこした責任（せきにん）者がいたのです。ヒットラーを中心とするナチスです。したがってその責任（せきにん）を追及（ついきゅう）し、くさった病の部分を取りのぞく。いまもってドイツはこのナチスの協力者を裁く（さば　）裁判所（さいばんしょ）をもっているのです。だから新しく生まれかわることができたのです。
　日本は、いつまでたっても仲良しクラブの中で、責任（せきにん）もはっきりせず、病もはっきりせず、くさった部分をそのままにしながら、みんな肩（かた）をくみながら動いている。これでいいのでしょうか。
　小学校や中学校の先生は、自分の意見をいいなさいとみなさんにいったでしょう。それは、こういう病を取りのぞくことができるような人間に、みなさんをしたいと思っているからにちがいありません。

（伊東（いとう）光晴「君たちの生きる社会」）

　子どもたちの好きな昔話に「王様の耳はロバの耳」というお話がある。どういうわけかロバのような耳をした王様がいた。それが知られるのが嫌（いや）でいつも帽子（ぼうし）をかむっていた。ただ、床屋（とこや）にはそれがバレてしまうので、床屋（とこや）に散髪（さんぱつ）してもらうたびにその床屋（とこや）を殺していた。とうとう、ある床屋（とこや）があまりにも助命を願うので、「秘密（ひみつ）を守る」ことを約束させて帰らせてやった。ところが、その床屋（とこや）は秘密（ひみつ）を守っているうちに変な病気になってしまう。占師（うらないし）が彼（かれ）に対して、その病いは言いたいことを言わずにいるためのものだから、誰（だれ）にも聞かれないようにして町のはずれの柳（やなぎ）の木に向って、言いたいことを言えばよい、と教えてくれる。
　そこで床屋（とこや）は柳（やなぎ）の木に向って、「王様の耳はロバの耳、王様の耳はロバの耳」と話すと、病気はすぐに治ってしまった。ところが、その後、風が吹い（ふ　）て柳（やなぎ）の木が揺れる（ゆ　　）度に、「王様の耳はロバの耳」と鳴りはじめたので、国中の人が王様の耳の秘密（ひみつ）を知ってしまった。王様はそれを聞いて、皆（みな）に知られてしまったのなら仕方がないと帽子（ぼうし）をぬいでしまわれた。ところが、国民はむしろそのような王様を尊敬（そんけい）して、「ロバの耳の王様」として敬愛（けいあい）するようになった、というお話である。
　子どもたちは、この話のなかで「王様の耳はロバの耳」という面白い繰り返し（く　かえ　）を何度も楽しみながら、彼ら（かれ　）にとっても大変重要な「秘密（ひみつ）」ということと深く関連するものとして、興味（きょうみ）をもって聞くようである。確か（たし　）に、この話は秘密（ひみつ）の機微（きび）について多くのことを教えてくれる。まず、秘密（ひみつ）を守っていて病気になった床屋（とこや）のこと。これは秘密（ひみつ）を守ることの辛（つら）さや難し（むずか　）さを端的（たんてき）に示し（しめ　）ている。秘密（ひみつ）は身体内に進入してきた異物（いぶつ）のように、外に排除（はいじょ）しないとたまらないときがある。
　人間の心はある程度（　　ていど）のまとまりをもって存在（そんざい）している。多くの場合、秘密（ひみつ）はそのまとまりを壊し（こわ　）そうなものであることが多い。王様を尊敬（そんけい）することと、王様がロバの耳をもっていることは簡単（かんたん）には両

立し難い（がた　）。それに、王様がロバの耳だということは、凄い（すご　）ニュースバリューももっている。床屋（とこや）がしゃべりたくなるのも無理はない。そして、それを辛抱（しんぼう）し続けることは身体の病気をさえ引き起してしまうのである。
　王様にとって「ロバの耳」は運命によって与え（あた　）られ、いかんともし難い（がた　）欠陥（けっかん）であった。彼（かれ）にとって出来ることは、あらゆる手段（しゅだん）を講じ（こう　）てそれを隠し（かく　）て通すことであった。そのためには、殺人ということも避け（さ　）られなかった。王の犯し（おか　）た多くの「殺人」は、彼（かれ）が秘密（ひみつ）を守るために、どれほど多くの「感情（かんじょう）を殺し」、「人間関係を殺し」てきたか、と考えると了解（りょうかい）しやすいだろう。実際（じっさい）、われわれは自分の欠点を隠す（かく　）ために、どれほど多くのことを殺すことだろう。
　ついでながら、殺されるのが床屋（とこや）というのも面白い。床屋（とこや）は髪型（かみがた）を変えるという意味で、「人格（じんかく）の変化」との関連で夢（ゆめ）や物語によく現われる（あら　　　）。王は自分の欠点を隠す（かく　）ことに固執（こしつ）して、自分の人格（じんかく）の変化のチャンスを見殺しにしていたのである。
　ところで、ある床屋（とこや）の嘆願（たんがん）に王は心を動かされ、殺すのをやめる。誰（だれ）かの心情（しんじょう）に動かされることは、何か意味あることが行われるきっかけとなることが多い。王はそれまで殺してきた自分の感情（かんじょう）に敢（）て身をゆだねることを決意した、ということができる。王はその後、自分の隠し（かく　）たい秘密（ひみつ）が国中に広がっていることを知ったとき、すぐに床屋（とこや）を罰する（ばっ　　）ことをせず、その経緯（けいい）を知って、それが「柳（やなぎ）の木のそよぎ」によって広まったことを知った。人間がいかに努力をしても、「自然」の力には抗（こう）し難い（がた　）ときがある。そのことを知った王は、自然の力の前に文字どおり「脱帽（だつぼう）」したのである。
　王のこのような態度（たいど）に接し（せっ　）て、国民は王の隠し（かく　）たがっていた欠点を知ったにもかかわらず、前よりも王を敬愛（けいあい）するようになった、という点が大切である。人間は自分の大きな欠点が他人に知られたと

しても、必ずしもそれによって他から軽蔑（けいべつ）されるとは限っ（かぎ　）ていないのである。国民が「ロバの耳の王様」と言って敬愛（けいあい）したということは、王の欠点がかえって国民の親愛の情（じょう）を引き出す通路となっている、とさえ言えるのである。
　欠点を知られること、秘密（ひみつ）を知られることなどは、必ずしも軽蔑（けいべつ）されるきっかけとはならないし、むしろ逆（ぎゃく）のことさえ生じるのであるが、「ロバの耳の王様」の話が示唆（しさ）するように、そのようなことが生じるためには、それにふさわしい努力や、時の熟（じゅく）することなどの要素（ようそ）が必要なことを忘れ（わす　）てはならない。

（河合（かわい）隼雄（はやお）「子どもの宇宙（うちゅう）」）

　文明人は時計によって時間を測る（はか　）。それによって、一日は二十四時間に正確（せいかく）に区切られ、共通の時間が設定（せってい）される。これは多くの人間が社会をつくっていくためには、非常（ひじょう）に大切なことである。これによって、われわれは友人と待ち合わせもできるし、学校も会社も、同一時刻（じこく）に一斉（いっせい）に始めることもできる。時計の発明によって、人類はどれほど時間が節約できるようになったかわからない、本当に便利なことだ。
　ところで幼児（ようじ）たちは、大人のもつ時計によって区切られた時間とは異なる（こと　　）時間を生きているようだ。「きのう」とか「あした」とかの意味も、はっきりとしていない子もある。「また、あしたにしようね」などと言っている子も、それは厳密（げんみつ）にあしたということをさすのではなく、「近い将来（しょうらい）」を意味していることも多い。
　あるいは、何かに熱中していたが、何かで中断（ちゅうだん）しなければならなくなったとき、「また、あしたにしよう」と言うのは、このことを言うことによって、中断（ちゅうだん）することを自らに納得（なっとく）させようとする意味あいで言っている子もある。この場合の「あした」は、二十四時間の経過（けいか）後に存在（そんざい）する時期などではなく、断念（だんねん）しなければならないという気持ちと、何か希望を残しておきたいような気持ちの交錯（こうさく）した現在（げんざい）の状況（じょうきょう）をのべている表現（ひょうげん）なのである。
　道くさをしたために叱ら（しか　）れる幼児（ようじ）たちが、悪かったという気持ちをあらわしながら、何とも納得（なっとく）のいきかねる表情（ひょうじょう）をしていることがよくある。彼ら（かれ　）も叱ら（しか　）れながら、「おくれてしまった」「おそくなって悪かった」ということはよくわかっているのである。しかし、なぜおそくなったのだろう。「ぼくは何もしてなかったのに」、「ちょっとだけ、おたまじゃくしを見てただけなのに」と思っているのである。たしかに子どもたちは「ちょっとだけ」何かをしていたのである。しかし、残念なことに、それは大人のもっている時計では「一時間」も道くさを食っていたことになるのだ。
　おたまじゃくしを見ていた子どもが、一時間を「ちょっとの間」と思ったように、われわれ大人でも、同じ一時間を、長く感じたり短く感じたりする。時計の上では一時間であっても、経験（けいけん）するもの

にとっては、その一時間の厚み（あつ　）が異なる（こと　　）ように感じられるのである。もちろん、時間そのものには厚み（あつ　）などあるはずがないから、あくまで、それを経験（けいけん）するものの主観として、厚み（あつ　）が生じてくるのだ。
　何かひとつのことに熱中していると、時間が早くたっていくことは誰（だれ）もが知っていることである。といっても、何かひとつのことをしていると、必ず充実（じゅうじつ）した時間を過ごし（す　　）たことになるとは限ら（かぎ　）ない。たとえば、テレビのドラマなどを見るともなく見ていると、ついひきこまれて終わりまで見てしまう。終わってみるといつの間にか一時間たってしまっている。しかし、このあとでは充実（じゅうじつ）感よりも空虚（くうきょ）な感じを味わうことだってある。時間は早くたったと感じられるが、その厚み（あつ　）の方はうすく感じられるのである。
　あるいは、ひとつのことをしていても時間が長く感じられるときもある。その一番典型的な場合は、「待っている」時間である。誰（だれ）かが来るのを待っているとき、われわれはなかなか他のことができない。そわそわしながら待つ。しかもその間は随分（ずいぶん）と長く感じられるのである。「待つ」ということだけをしているのだが、時間を長く感じてしまう。
　これらのことを考えると、自分のしていることに、その主体性（しゅたいせい）がどのように関係しているかにしたがって、時間の厚み（あつ　）が異なっ（こと　　）てくるらしいと思われる。「待つ」ことは、受動的なことである。その人がいつ来るかは、その人の行動にまかされているわけで待っている方としては、ただそれにしたがって待つより仕方がないのである。これはテレビの場合でも同様である。テレビを見終わって充実（じゅうじつ）感のない場合は、私（わたし）たちがテレビを見たのではなく、テレビが私（わたし）たちをひきこんでしまったのである。私（わたし）たちは受動的に見ていたのだ。
　子どもがテレビを見すぎることはよく問題になる。たしかにテレビを見すぎることは、子どもが「与え（あた　）られた映像（えいぞう）」を受動的に楽しむことによって、主体的な時間をもたなくなる点に危険（きけん）性（せい）が存在（そんざい）している。しかし、テレビの主体的な見方だってあるはずである。怪獣（かいじゅう）にしろ、チャンバラにしろ、子どもにとっては必ず経験（けいけん）しな

ければならない世界なのである。だから、それを見たいときには「主体的」に十分に見させることがいいのではないか。主体的にテレビを見させるということは、子どもの「見たいままに放任（ほうにん）する」ことではない。放任（ほうにん）の中から主体性（しゅたいせい）は出てこない。
　テレビは見たいが勉強はどうするのか、父親は野球が見たいが子供（こども）は漫画（まんが）が見たい。これをどう解決（かいけつ）するか。食事中にテレビを見ないのはわが家のおきてである。ところが、食事時間にどうしても見たい番組ができた。これをどうするか。
　これらの葛藤（かっとう）と対決していくことによってこそ主体性（しゅたいせい）が得られる。対決を通じて獲得（かくとく）した時間、それは主体性（しゅたいせい）の関与（かんよ）するものとして、「厚み（あつ　）」をもった時間の体験となるのである。

（河合（かわい）隼雄（はやお）「子どもの『時間』体験」）

　ぼくは子どものころ、弱虫だったので、どちらかというと、いじめられる側だった。それでも、ぼくよりもっといじけた子にたいして、いじめなかったかというと、そうも言いきれない。いま考えると、そのぼくは、とてもみじめだ。
　たとえば、近所に鬼がわら（おに　　　）のような顔の子がいて、「鬼（おに）の子」とはやして、いじめたことがあった。そこへ、その子の母親が涙（なみだ）を流して飛びだしてきたとき、まったくびっくりした。いじめている側は、ことの重要さを理解（りかい）していないことが多い。
　いじめている人間が、強いわけではない。抑圧（よくあつ）されている人間は、いじめる相手を探し（さが　）がちなものだ。上級生が下級生をいじめる学校は、たいてい管理がきびしい。クラブだって、リベラル（自由主義（しゅぎ）的）な雰囲気（ふんいき）のあるところだと、上級生も下級生も友だちづきあいしている。いじめている人間はたいてい、体制（たいせい）によっていじめられている、弱い人間なのだ。強ければ、弱い者いじめなんか、する必要がない。
　ときには、だれかをいじめているという、加害意識（いしき）のないことも多い。その集団（しゅうだん）が、いじめを作っている。いじめられるほうにしてみれば、そのほうがつらい。罪（つみ）の意識（いしき）なしに悪いことをするほど、困っ（こま　）たことはない。
　それでも、やがて、もしもまともに成長すれば、そのときの自分が、こうした状況（じょうきょう）に強制（きょうせい）されて、罪（つみ）の意識（いしき）なしに、だれかをいじめていた事実に気がつく。たいてい、そのときには、もう過去（かこ）をとりもどすことができない。しかも、その自分は、そうした状況（じょうきょう）のなかで、弱くみじめで、その弱さゆえに、そんなことをしていたことがわかる。
　こうした、みじめな気持ちを持つようには、ならぬほうがよい。いじめられている子もみじめだろうが、あとになって考えてみると、いじめたほうだって、それに劣ら（おと　）ず、みじめなものだ。
　とくにこのごろ、一種の村八分みたいな、いじめ方があるらしい。彼（かれ）もしくは彼女（かのじょ）が、存在（そんざい）しないように扱う（あつか　）。顔を合わさず、声をかわさず、存在（そんざい）自体を無視（むし）してしまう。これは、一種の精神（せいしん）的殺

人である。暴走（ぼうそう）よりも、万引きよりも、もっとひどい、最大級の非行（ひこう）だと思う。
　ときに、いじめの計画者がいないことさえある。集団（しゅうだん）自体が、いじめ存在（そんざい）になる。ちょっと怪談（かいだん）じみたこわさがある。こうしたとき、みんな普通（ふつう）の中学生で、だれも、いじめているという意識（いしき）のないことがある。これは、なおこわい。いじめていないつもりで、いじめてしまっている、このこわさの感覚は、怪談（かいだん）の感覚である。
　ときには、いじめられている子までが、それを意識（いしき）していないこともある。こうなると、最高にこわい。意識（いしき）していなくても、いじめは存在（そんざい）している。意識（いしき）にのぼらない魂（たましい）の底で、一種の夢魔（むま）の世界で、だれかがだれかをいじめている。
（中略（ちゅうりゃく））
　中学生の間で、いじめが増え（ふ　）ているというのを、悪い子がいるからだとは、ぼくは思わない。いじめっこも、たいていは、普通（ふつう）の子だと思う。いまの中学生の状況（じょうきょう）が、そうした弱い部分を作っているのだとは思う。
　それでも、もしきみが、よく考えてみて、だれかをいじめているとしたら、すぐにやめたほうがよい。あとでかならず、それはきみにとって、とてもみじめな思いになる。相手にたいしてだけでなく、きみ自身の未来のために、すぐにやめたほうがよい。
　だれかをいじめたくなるには、きみのおかれている空気があろう。それはわかる。でも、そのために、だれかをいじめるとしたら、それはきみの弱さだ。人間というものは、弱いもので、ぼくは人間の弱さを、むしろいとおしむほうだが、この場合だけは、いや、この場合こそ、きみに強くなってほしい。
　やる気を出せとか、根性（こんじょう）でがんばれとか、そんな声にのっかって、強くなれというのは、ぼくの趣味（しゅみ）ではない。それより、どんな状況（じょうきょう）にしろ、状況（じょうきょう）に負けて、他人をいじめることで心のバランスをとったりしないような、自分自身の心の強さがほしい。

（森毅（つよし）「まちがったっていいじゃないか」）