１学問は世の役に立つかと考えるとき、よく私が思い浮かべる（おも　う　　　）のは、天動説がくつがえされ、地動説が確立されるまでのヨーロッパの学者たちの探究です。地動説の萌芽（ほうが）は、すでに十四世紀にノルマンディの学者、ニコラ・オーレムの書いたものにあったそうですが、２十六世紀に入って科学的にこれを一歩進めたのは、ポーランドのコペルニクスで、けれどもキリスト教会の取り締まり（と　し　　）を恐れ（おそ　）て、七十歳（さい）の死の数日前までその論文を発表しなかったといわれています。３そしてドイツのケプラー、イタリアのガリレイなどがこの考えを継承（けいしょう）してより実証に近づけますが、教会からは弾圧（だんあつ）を受け続け、一六一六年には、教皇パウロ五世は地動説を聖書に反するという理由で、断罪しています。
　４いうまでもなく、太陽が動くか地球が動くかは、私たちの日常生活にとって、まさにどうでもいいことです。今でも人類の圧倒的（あっとうてき）大部分は、お日様は東から昇っ（のぼ　）て西へ沈む（しず　）と思っており、生活感覚としてそれはまったく正しい。５天動説、つまり地球中心主義をくつがえすために、教会の弾圧（だんあつ）に耐え（た　）、ずいぶんお金も使いながら、大勢の学者が執念深く（しゅうねんぶか　）追究してきたことは、直接にはまったく「世の役に立たない」ことです。
　６けれども、地動説が確立されたことで、人間の世界に対する認識が根本的に改められ、宇宙科学をはじめとする科学や技術がどれだけ変わったか、その結果、地動説がどれだけ「人間の役に立っている」かは、改めていうまでもないでしょう。
　７英語で学者のことをスカラー、学校のことをスクールというのはご存じの通りですが、これはギリシャ語の「スコレー」「閑（ひま）」という言葉に由来しています。つまり、学者というのは元来「閑人（ひまじん）」であり、学問は「閑人（ひまじん）」のすることなのです。
　８小学校の就学率が一〇パーセントにも満たない、私が住み込み（す　こ　）調査をしていた頃（ころ）の西アフリカ内陸社会の村では、家族にとって大事な労働力である子どもが、畑仕事の手伝いもしないで、毎日朝から夕方まで学校に行っているなどというのは、とんでもないことで、学校はまさに「スコレー」の場なのだということがよく分かりました。９学校で教わることも、村の生活にとってすぐの役には立たない、公用語のフランス語の読み書きとか、それを使って習う、

算数とか、歴史とか、地理です。日本でも、多くの人々の生活が貧しかった頃（ころ）には、事情は同じでした。０それなら、家の仕事を手伝わずに「スコレー」の場である学校で、すぐ役に立たないことを勉強するのは無意味かといえば、決してそうではなく、そのことを理解して、家が貧しくても無理をして子どもを学校に行かせた親は、日本にもいたわけですし、アフリカの村にだっているのです。
　それに、何の腹の足しにもならない知的好奇（こうき）心を満たすという、まさに「スコレー」と結びついた人間の営みは、「ヒトという、この不思議な生物」の、ヒト筋縄（なわ）では片づかない本質をなすもので、それはアフリカの村の、生活に恵まれ（めぐ　　）ない人々にとっても同じです。
　ただ、だからといって、役に立たないことに甘んじ（あま　　）ていて良いとは、私はまったく考えません。たとえ役に立ち方が迂遠（うえん）だといっても、学者が現実の社会にいま起こっていることに常に生き生きとした関心をもち、人々が求めていることに共感するのは、現地調査による体験知を重要な拠り所（よ　どころ）とする人類学者にとって、不可欠のことです。とくに、人間社会の草の根に生きる人々と共感をもった交わりをもつこと、そのことを通して、たとえそれが極めて長い迂回（うかい）であっても、究極には役に立つことにつながる学問を、私たちはすることができるのだと思います。

（川田順造「人類の地平から」より）

　１私が今コインを投げようとする。そのとき裏がでるか表がでるかは半々だ（二分の一の確率だ）、ということは何を意味しているのだろうか。ここで大切なのは、今問題にしているのはこれから投げるというただ一回きりの事件についてである、ということである。２これから何十回も投げてそのうち表と裏が大体半々にでる、というのではないのである。次のただ一回きりの投げが問題なのだ。そこで投げてみる。表がでた。そのことで裏表のチャンスは半々だと言ったことが当たったことになるだろうか。もちろん、なるまい。３このとき、裏のでるチャンスは一〇分の九だと言ったとして同様である。それはなお表がでる可能性もある、と言っているのだから。つまり、裏と表がでる可能性が、ともにあることを言う確率的予言では、表がでれば裏のでる可能性を示す機会は失われ、裏がでれは表の可能性は永久に失われる。４ちょうど、それを受けるも拒む（こば　）も私の自由だと言っても、その一方をすれは他方をする自由を示す道が論理的に失われるのと同様である。しかも確率的予言はその両立不可能なニつの可能性を云々（うんぬん）するのである。
　５要するに、一回きりの事件では前もってその確率を云々（うんぬん）しても、その予言の当たり外れを言うことは、意味をなさないのである。確率いくらいくらということが正しかったか誤っていたかを定める方法がないからである。だが、われわれの日常生活で確率を問題にしたいのは、大抵（たいてい）一回きりの事件の確率なのである。６明日の天気、来月の株価、次の打者のヒット、来年の地震（じしん）、次のトランプのめくり札、商談での相手の次の出方、山をかけた試験問題の出様といった一回きりの事件の確率が当たった外れたということが意味をなさないようなものならば、一体われわれは何をしているのだろうか。
　７数学者は、こう言うかもしれない。明日晴れる確率が一〇分の八だ、というのは実は、現在の気象状況（じょうきょう）に似たケースでは、これまでその一〇分の八が晴れであったということなのだ、と。なるほど、気象庁の予報官はその意味で天気予報をしているのだろう。
　８しかし、われわれの方で今日問題にしているのは明日の天気であって過去の気象ではないのである。明日の天気が晴れる確率が一〇分の八だと言っているのである。過去の気象統計はその参考でしかないのである。９自分が後何年生きられるだろうというとき、過去の日本人の（自分の年齢（ねんれい）層の）余命が平均何年だと聞かされてもそれはあくまで参考でしかないのと同じである。物理学者にとっても、ある放射性元素の半減期を知ることは個々の原子の放射性崩壊（ほうかい）

については単なる参考にしかならない。０
　では、一回きりの個別的事件の確率を云々（うんぬん）することは何を意味しているのだろう。それは無意味であるはずがない。とにかくわれわれは「明日は多分雨だろう。」と言うことには十分な意味を感じているのだから。私はそれは単なる予測の命題ではなく、自分が生きる上での心構えの表現であると思う。雨かもしれない、という覚悟（かくご）をしながら晴れだとして生きることに賭ける（か　　）、という心構えの表現だと。だから、「明日は八分通り雨だろう。」と言うことに真偽（しんぎ）を云々（うんぬん）すべきでもなく、あれかこれかと言う場合のように当たり外れを云々（うんぬん）すべきでもない。云々（うんぬん）しようにもできないのである。繰り返す（く　かえ　）ことになるが、雨になった場合に、「明日は八分通り雨だ。」と言うことと「明日は七分通り雨だ。」と言うことのどちらが偽（にせ）であるとか外れたとかいうことはできないからである。とにかくその二通りの言い方のどちらもが雨になることはあるだろうと言っているのだから。われわれに言えるのは、その心構えで明日を迎える（むか　　）場合の生き方のよしあしなのである。八分通りと七分通りの間になんらかの違い（ちが　）を含ま（ふく　）せて言っている人には、翌日雨か降った場合八分通りの心構えの方が、よりうまく生きられるのである。お天気の場合は、その差は普通（ふつう）大きくはあるまい。しかし、賭博（とばく）師や株屋、将軍や病人の明日の状態にとってはその差は大枚の金や命であがなうことになる差なのである。（中略）
　人生に賭ける（か　　）ということは単に予測するだけのことではない。文字通り自分の生活を賭ける（か　　）ことなのである。単に未来を傍観（ぼうかん）者風に予測するのではなく、そのように予測された未来に立ち向かう心構えをすることなのである。その予測に付せられた確率はその構えの姿勢の表現であり覚悟（かくご）の程の表現なのである。九分通りこうゆくだろうと構えて手術をする外科医と、五分五分だと思いながらの外科医はその構えが違う（ちが　）のである。そしてその手術の結果がよい時にせよ悪い時にせよ、この二人の外科医は異なる安堵（あんど）や異なる弁明をするだろう。賭け（か　）た人には否応なく賭け（か　）の結果を負う以外にはないのだから。
　（大森荘（もりしょう）蔵『流れとよどみ』による）

　１人間が「物」を造るには、必ず「手」を使う。手によって物の形を変える。そこに、われわれの役に立つ物ができ上がる。ある場合には、でき上がった物自身を道具としてさらに別の物が造り出される。それがまた道具となる場合さえある。２道具が複雑化すれば機械となる。そしてわれわれの手によって直接造り得る物とは比較（ひかく）にならぬほど大きなもの、精巧（せいこう）なものが機械によって容易に造り出されるのである。（中略）
　ところが、物の形を変えて新しい物を造るという仕事には、もう一つの不可欠の要素がある。３それは言うまでもなく、物を動かすのに要する「力」である。手の指先の器用さと同時に、腕（うで）の筋肉の力が必要であったのである。それぞれの機械になんらかの形で動力が補給されねばならない。それはあるいは蒸気の膨脹（ぼうちょう）する力であり、ガスの爆発（ばくはつ）の力であり、電気の力であった。４しかしながら力自身は本来形のないものである。ただそれが形のある物に伴っ（ともな　）ているが故に、われわれはこれを制御（せいぎょ）し得たのである。高所から落ちてきた水自身が運動のエネルギーを持っていたが故に、それを電力に変えることが可能であった。５電力そのものもまた、それが「針金」という固体の中を流れる電流という形において初めて人間の手で操り得たのである。空間を伝わる電波はアンテナによって捕らえ（と　　）られて初めて有用となるのである。
　６このようにして人間がいろいろな形の力を利用して、さまざまな物を造り出すに当たって、直接相手としているのは、常に固体または固体の連結したものとしての機械であり器具である。しからばそれらを造り出す材料となっている物自身は、一体どこから得たのであるか。
　７それはなんらかの形で初めからそこにあったのである。人間のいるといないとにかかわらず、自然物として存在していたのである。物を造るのに必要な動力はどこから出てきたのであろうか。それももちろん、自然が本来持っていた力以外の何物でもない。８げんに自然自身がわれわれの存在すると否とにかかわらず、自分自身の中に包蔵する力によって、不断にその姿を変えつつあるのである。山上の土は絶えず雨水によって平地へ運ばれているのである。動物や植物が数限りなくできてはなくなっていくのである。９この休止することを知らぬ自然自身は、一体誰（だれ）が造ったものであるか。造り手の姿はどこにも見えないが、人間との類推によって造物者を

想像することは勝手である。しかし造物者は人間のように「手」をもって物を造りはしないのである。０特別な道具、特別な機械を使うのではないのである。文字通り自然に物の姿が変わり、物ができ上がっていくのである。人間自身の肉体もまた目標の所産として、道具を使わずして造られたものである。肉体の一部であるところの手自身は、けっして固体としての道具ではないのである。
　造物者が手を使わなかったとするならば、そのかわりに使った物は何であったか。人間との類推によって造物者の心を想像することも勝手である。その心はしかし人間よりもはるかに理性的なものである。自然は自分自身の規則を持っている。そしてそれから逸脱（いつだつ）したふるまいをすることはけっしてないのである。自然力の発現、自然の姿の変化は、すべて自然が自ら定めた規律に忠実である結果として生まれてきたものである。造物者は他を動かす「手」を持たない、造物者自らの「心」に従って自ら変化していくのである。
　しからば造物者の心は何によって知り得るであろうか。人間の心は果たしてなんらかの仕方でこれと共感し得るのであろうか。これに対して解答を与える（あた　　）ものは「科学」である。科学はげんに自然自身が遵奉（じゅんぽう）しているさまざまな規則を見つけ出しているのである。いかなる方法によってこれを見つけ出したのであるか。あたかも目に見える顔形を通じてその人の心を察し得るがごとく、目に見える自然の姿を通じて造物者の心を察し得たのである。物を造るのに「手」が必要であったのと同じ程度において、物を知るには「目」が必要であった。しかしながら目が単なる肉眼に止まっている間は自然の表層しか見ることができなかった。顕微鏡（けんびきょう）が発見され、エックス線発生装置が考案され、それによって肉眼が補強されて、初めて自然の本当の心を見抜く（みぬ　）ことができたのである。ところがそれらはまた、すべて人間の手によって造り出された「機械」であった。ここでも機械が人間と自然とを結ぶほとんど唯一（ゆいいつ）の通路として横たわっているのを見出だすのである。しかしそれはけっして孤立（こりつ）しているのではない。形ある物としての機械の背後には目に見えない自然力があり、物も力も不動の自然法則に従って変化していくものであることを忘れてはならないのである。

　（湯川秀樹（ひでき）『目と手と心』による）

　１私たちにとって、学校教育はなぜ必要なのか。別の言い方をすれば、それぞれの実生活の経験の積み重ねに任せるのではなく、なぜ教育のための特別な場所が必要なのか。この問いかけに対しては、いくつかの理由が考えられます。
　２第一に、世界はあまりにも広く、私たちがそのすべてを経験することはできないからです。しかも、私たちが世界と呼んでいるものの多くはすでに失われた過去であり、現実と呼んでいるものの半ば以上は現実には存在しません。３歴史と呼ばれ、人類の記憶（きおく）の中にしかないものがほとんどでしょう。経験は記憶（きおく）によって濾過（ろか）され、それと照合されて、初めて経験として完成されます。
　森鴎外（おうがい）の短編小説『サフラン』に、サフランをめぐる次のような思い出話が出てきます。４この植物の名は本で早くから知っていたが、まだ実物を見たことがない。そこで医師であった父親に頼み（たの　）、薬棚（たな）の抽斗（ひきだし）から乾燥（かんそう）したサフランを出してもらう。「名を聞いて人を知らぬと云う（い　）ことが随分（ずいぶん）ある。人ばかりではない。５すべての物にある。」といった感慨（かんがい）を綴っ（つづ　）た作品ですが、考えてみれば、われわれがいうところの現実とは、半ば以上、森鴎外（おうがい）におけるサフランのようなものではないでしょうか。
　第二に、私たちが何らかの現実行動をうまくなしとげるためには、行動をいったん棚上げ（たなあ　）し、目的を一時保留して行動しなければならないからです。６言い換えれ（い　か　　）ば、現実行動にあたって失敗を避ける（さ　　）には、まずもって練習をしなければなりません。野球選手のバットの素振（すぶ）りが好例でしょう。飛んで来てもいないボールを相手にバットを振り（ふ　）ます。そのことによって、彼（かれ）はバッティングという行為（こうい）のプロセスを意識し、身に付けようとしているわけです。
　７私たちの行動能力は、単純な経験をいくら繰り返し（く　かえ　）ても、決して高まることはありません。現実行動は練習のうえで初めて成り立ちます。どんな技術であれ、技術を駆使（くし）するプロセスを絶えず見直し、身に付け直さなければならないのです。８学校というものは、その意味で、現実行動からひとまず離れ（はな　）て、行動のプロセスを教える場といってもいいでしょう。つまり教室は行動の場ではなくて、練習の場なのです。

　また、私たちが行動するためには型を持つ必要があります。９武術一つを取り上げても明らかでしょう。刀をただ振り回し（ふ　まわ　）ていれば強くなるというものではありません。面を打ち、籠手（こて）を打ち、突き（つ　）を入れるという型をまず身に付け、それが、まるで無意識であるかのように流露（りゅうろ）してくるところに武術は成立します。０型は、行為（こうい）のプロセスを支えてくれるのです。
　日常の作法もまた同様でしょう。人間、悲しいときにはなりふりかまわず泣きたくなるものですが、そこに悲しみ方の型が入ってきたとき、初めて私たちは悲しみに耐える（た　　）能力も身に付けることができるのです。芥川（あくたがわ）龍之介（りゅうのすけ）の短編小説『手巾（ハンカチ）』に、息子を亡くしたばかりの婦人が端然と（たんぜん　）客を迎え（むか　）ながら、しかし、机の下では「膝（ひざ）の上の手巾（ハンカチ）を、両手で裂か（さ　）ないばかりにかたく、握っ（にぎ　）ている。」という場面があります。つまり、「顔でこそ笑っていたが、実はさっきから、全身で泣いていたのである。」とあるように、彼女（かのじょ）は「息子を亡くした母」という型を、あるいは役をその場で演じることによって、身も世もない悲しみに耐える（た　　）ことができたし、また醜態（しゅうたい）をさらさずに済んだわけです。
　教育が必要な理由の最後は、多くの知識が経験からは直接に学べないからです。
　現代の先進社会の人間ならば、だれでも地動説が正しいということを知っています。しかし、だれ一人として地球が太陽の周りを回っているのを見た人もいなければ、その動きを実感した人もいません。日常では、太陽が朝は東の空に上って、夕方は西の空へ沈み（しず　）ます。昔の人も現代人もそれを経験上知っていますが、真実はそうではないということを、知識として身に付けているのが現代人でしょう。

（山崎（）正和「文明としての教育」の文章による）

　１人間とはなにか、この僕（ぼく）の問いにヒントを与え（あた　）てくれたのは哲学（てつがく）者の梅本克己（かつみ）だった。彼（かれ）の『過渡期（かとき）の意識』という本の冒頭（ぼうとう）に次のような短い一節があった。
　「人間そのものが一つの過渡（かと）である……」（『過渡期（かとき）の意識』現代思潮社）
　この世界に、完成した人間などはいない。２人はつねに未完成であり、過渡期（かとき）の人間として生きている。ところが、僕たち（ぼく　　）は、自分が未完成であり、過渡期（かとき）の人間だということを、しばしば忘れてしまう。もし自分が過渡期（かとき）の人間であることを自覚していれば、僕たち（ぼく　　）は自分の知らないもっと素晴らしいものを探そうとするだろう。３そうして世界のなりゆきに感動したり、怒っ（おこ　）たり、探していたものを発見したりすることができるだろう。（中略）
　考えてみれば、人間が過渡期（かとき）の人間でしかないように、社会もまたつねに過渡期（かとき）の社会なのだと思う。どんな社会であっても未完成なはずだ。４とすればいまの自分に満足したり、いまの自分に居直ったり、いまの社会を肯定（こうてい）したり、いまの社会が永遠につづくと思ったりすることはできない。より素晴らしいものを探して、いまの自分のあり方やいまの社会を批判しつづける人間の方が、正しい生き方をしているはずだ。
　５ところで人にとっての過渡期（かとき）とは何なのだろう。楠本（くすもと）はこの本のなかでこういっているのだと思う。本当は人間は自分でも気付いていないような素晴らしい力をもち、もっと素晴らしい生き方ができるはずなのに、いまの社会ではそれができない。６それなら本当の人間の力を、本当の人間の生き方を取り戻そ（と　もど　）うではないか。もちろんそのためには社会も変革しなければいけないし、多くの困難も待ちかまえているだろう。だが人間にはそれだけのことをなしとげる力があるはずだ。７つまり梅本克己（かつみ）は、本当の人間の生き方を取り戻し（と　もど　）ていく人間として、現代の人たちは過渡期（かとき）の人間だといっているのだと思う。
　『過渡期（かとき）の意識』のなかには、次のような一節もある。「喪失（そうしつ）せられたものを取り戻す（と　もど　）……」。そう、いまの僕たち（ぼく　　）はいろいろなも

のを失っているのだと思う。８世界のなりゆきに驚嘆（きょうたん）する能力も、本当に感動したり、怒っ（おこ　）たり、より素晴らしい生き方を探していろいろなことに挑戦（ちょうせん）していく精神も、僕たち（ぼく　　）が小さな俗事（ぞくじ）にとらわれている間にいつのまにか失ってしまったような気がする。僕たち（ぼく　　）はそれらを取り戻さ（と　もど　）なければいけないんだ。
　９人間はつねに過渡期（かとき）の人間であると梅本はいった。しかしこのことを自覚しつづけて生きることは大変なことだと思う。なぜならそれは失ったものを取り戻そ（と　もど　）うとする行動とともにあるからだ。
　哲学（てつがく）は知識でも学問でもない。０過渡期（かとき）の人間が新しい一歩をふみだそうとする行動のなかにあるのだと思う。
　〈『哲学（てつがく）ノート』五章　終わり〉
　
　「哲学（てつがく）ノート五章」を書き終えた頃（ころ）、僕（ぼく）は自分が哲学（てつがく）の深みにはまっていくのを感じていた。哲学（てつがく）は知識ではないと痛切に思った。哲学（てつがく）はつねに未来に向かって開かれている。そういってしまえば簡単なのだけれど、哲学（てつがく）はこれからの僕（ぼく）の生き方そのもののようだ。哲学（てつがく）を学ぶということは、自分自身を自己変革していくことだと僕（ぼく）は思った。
　といっても三木清もいっているように、人間は環境（かんきょう）のなかの動物だ。自分自身を自己変革するためには、環境（かんきょう）、つまり社会を変革していかなければいけないことはしばしばあるだろう。自分を自己変革しながら社会をも変革する、また社会を変革しながら自分をも自己変革する、そうやって美しい人間の生き方と、美しく生きることのできる社会をつくっていこうとするとき、哲学（てつがく）はつくりだされるのだと思った。

　（内山節『哲学（てつがく）の冒険（ぼうけん）』より）

　１今まで機能してきた日本社会のシステムが、機能不全に陥っ（おちい　）ている。いやそのシステムが機能していると見えたのはうわべだけで、うまくいっていると見えているうちから内部崩壊（ほうかい）はすでに進んでいた。２それに気づかなかったのは、そのシステムが表層的に誇示（こじ）する利得、すなわち右肩（みぎかた）上がりの経済成長があまりにも目覚ましく、その「豊かさ」が目くらましの効果を持っていたからだ。
　日本型システムが崩壊（ほうかい）させていったのは、一言でいえばわれわれの「存在感」である。３われわれはなぜ生きているのか。何を求めているのか。われわれとはそもそも何者か。これだけ「豊か」になったこの社会の中でわれわれはその問いに答えることができない。これだけ豊かになったのに、われわれは存在感の病いに悩ん（なや　）でいる。４そしてこれだけ豊かになったのに、われわれはどこかで自分自身が根源的に自由でないと感じている。
　「豊かさ」と「存在感」が、ともに仲良く二人三脚（ににんさんきゃく）のように進んでいた時代はあった。われわれはかつてほんとうに貧乏（びんぼう）だった。ぼくの幼い頃（ころ）の日本にして、今の日本から比べれば明らかに貧しかった。５昭和三十年代生まれのぼくでもそう感じるのだから、第二次世界大戦直接の日本を知っている世代にとっては、その実感はなおさらだろう。（中略）
　その時代において、「豊かさ」を獲得（かくとく）することはわれわれの「存在感」の拡張でもあった。この世界はどんどん良くなる。どんどん豊かになる。６そのイメージが時代を支配していた。それはイメージだけではなく、時代の実体そのものだった。だから、われわれはなぜ生きているのか、何を求めているのかと問われたならば、その問いの答えは比較的（ひかくてき）明確だった。われわれは豊かな明日のために生きている。７今日の苦労が明日の豊かさとなって返ってくる。世界はわれわれを裏切らない。必ずわれわれは報われるのだ。われわれは、世界と私の自由な関係の中に生きていた。（中略）
　しかし、その豊かさを手に入れやっと余裕（よゆう）ができたはずなのに、われわれは、今、ため息をつき、暗澹（あんたん）とした気分に陥っ（おちい　）ている。８むしろ立ち止まって、自分自身の姿を鏡に映し出す余裕（よゆう）ができたことが悲劇だ。そこに映し出されている自分自身の像は、あまり豊かそうな顔をしていないのだ。

　日本が貧しかった時代を知っている人間はまだ幸福だ。９鏡に映し出された頭があまり景気のいいものではなくても、その鏡に映し出された自分の背景に映し込ま（こ　）れた風景は、明らかにあの貧しさとは別物だ。だから、貧しさの風景と現在の風景を比べて、これまで生きてきた年月が、自分自身の人生の軌跡（きせき）が、まったくの無駄（むだ）ではなかったことを確認できる。０それは過去へのまなざしであり、必ずしも未来への展望を切り開くものではないが、しかしそこでひとまずの安心を得ることができる。「豊かさ」を否定できる者がどこにいよう。その「豊かさ」をわれわれは獲得（かくとく）した。自分の人生は無駄（むだ）ではなかったのだ。
　しかし、だれもが余生を生きているわけではない。過去へのまなざしだけでは生きられないし、悪いことに平均寿命（じゅみょう）も延びてしまった。その長い時間をこれからどう生きるのか。その展望がわれわれには欠如（けつじょ）している。この社会がこれから経済的により豊かになると信じている者はあまりいない。だいたい地球全体の未来も、必ずしも明るくない。経済的な豊かさを求め、それを目くらましにして今の「存在感」を問うことなく、いやむしろその「存在感」を切り崩す（き　くず　）ことで機能してきたシステムのツケが、いま日本社会を機能不全に陥（おとしい）れようとしているのである。
　そのシステムの歪み（ゆが　）が、いっそう深刻な形で現われているのが、若い世代である。貧しさを知っている世代はまだいい。貧しい「過去」を知らない世代、生まれたときから貧しさを知らず、すでにそこそこ豊かであった若者たちにとって、貧しい過去との対比で自己と世界を肯定（こうてい）する回路は、あらかじめ閉ざされている。後ろ向きの視線で自己を肯定（こうてい）する回路はそもそも存在せず、輝かしい（かがや　　　）未来のイメージも像を結ばない。後ろ向きにも前向きにも展望がないのだ。そして、われわれの「存在感」を切り崩す（き　くず　）ことによって機能してきたシステムの負の部分だけが、そこに浮かび上がっ（う　　あ　　）てくる。彼ら（かれ　）にとって、システムは抑圧（よくあつ）でしかないのである。

　（上田紀行著『日本型システムの終焉（しゅうえん）』）

　１「こいつ、よくもひとのことをぶったな！」子供たちが口喧嘩（くちげんか）をしているうちに、一人が相手につい手出しをしたときなど、ぶたれた方がこんな怒り（いか　）の声をあげるのをよく聞く。ここでの「ひと」とは明らかに話者が自分のことを言っていると解釈（かいしゃく）できるが、しかし考えてみると不思議だ。
　２どうして普通（ふつう）は自分以外の人間を指すときに使う「ひと」という言葉が、この場合は自分のことを指すのだろうか。
　同じような「ひと」の使い方は、「あなた、よくもひとを騙し（だま　）たわね！」とか、「黙っ（だま　）てひとのものを使わないでよ！」などにも見られる。３しかし何かを自分がしたいときに「課長、それは是非（ぜひ）ひとにやらせて下さい」などとは言えない。
　このように見てくると、現代の日本語には、「ひと」ということばを、状況（じょうきょう）により自称（じしょう）詞として使うことを可能にする法則のようなものがあるらしい。それはいったいどんな性質のものだろうか。
　（中略）
　４現代日本語において、話者が相手に対して自分のことを「ひと」と称する（しょう　　）ことができるのは、「話者が相手に対して自分の権利や尊厳が侵害（しんがい）されたことに対する不満、焦燥（しょうそう）、怒(いか）り、拒否（きょひ）といった心理的対立の状態にある場合に限られる」というのが私の結論である。
　５そこで次に考えなければならないことは、いったいどうして普通（ふつう）は第三者を指して言うことばである「ひと」が、以上述べたような条件の下では、話者が自分自身を称する（しょう　　）自称（じしょう）詞、つまり一人称（いちにんしょう）代名詞のように用いられるのかという、記号論的な問題である。
　６私は既に（すで　）これまでいろいろな論文や著書の中で、現代日本語に見られる言語的自己規定の問題を扱っ（あつか　）てきた。つまり日本人はどのような場合に、いかなる言葉を使って自分を表現しているのか、そしてその記号論的なしくみはどのようになっているかといった問題である。
　７その次に私が一貫（いっかん）して強調してきたことは、日本語には相手依存（いぞん）の相対的自己規定の傾向（けいこう）がきわめて広く見られるということであった。平たく言えば、日本人は話の相手が誰（だれ）でどのような人かに

よって、自分を称する（しょう　　）ことばを原則的に変えているということである。（中略）
　８また英語を初めとするヨーロッパの諸言語は、言語的自己規定の点では、むしろ相手依存（いぞん）型の対陣（たいじん）、つまり絶対的自己規定を特徴（とくちょう）とするが、それでもよく見ると、親族用語を使って行なう相対的な自己規定が、特別な条件の下では可能である。
　９しかしこのようなことを念頭においても、なおかつ日本語における相対的自己規定の徹底（てってい）ぶりは、これを日本語の大きな特色の一つに挙げてもおかしくないほどである。０
　たとえば、多くの家庭に見られる、父親が子供に対して自分のことを「お父さん」あるいは「パパ」と言う自称（じしょう）のしくみは、自分と相手をともに含む（ふく　）親族関係という枠組み（わくぐ　）をまず設定し、ついでその体系内の相手の立場、つまり相手の視点から自分自身の座標を逆に規定する相手依存（いぞん）の相対的自己規定である。（中略）
　自称（じしょう）詞としての「ひと」は、話者が自分を相手の立場から見るだけでなく、その上、普通（ふつう）には設定される自分と相手をともに含む（ふく　）共通のいかなる枠組（わくぐみ）をも否定して認めないとき、初めて使用が可能となる。この段階で話者は対話の相手にとって完全な他者、縁（えん）もゆかりもない他人、つまり「ひと」となるからだ。
　話者が「ひと」を自称（じしょう）詞として使うときの気持は、「おれはお前にとっては無関係の他人だ。つまりお前の力、権限、干渉（かんしょう）、関心の範囲（はんい）外の人間だぞ。つまらぬよけいなことを言うな」といったもので、それまで存在していた二人を包む共通の枠（わく）を、この一言で壊し（こわ　）てしまうのである。
　そこで次のように言えると思う。「よくもひとをぶったな」や「ひとの気も知らないで何さ」のような文に見られる自称（じしょう）詞「ひと」は、対話中の話者が、相手から何かしらの被害（ひがい）、権利侵害（しんがい）を蒙っ（こうむ　）たと感じ、相手に対して心理的な対立状態に入り、相手に向かって共感同調的なつながりを断つことを示す、相手依存（いぞん）型の言語的自己規定である、と。
　（鈴木（すずき）孝夫『教養としての言語学』）

　１地球上の二酸化炭素は、大気と陸地、海洋とのあいだを出入りしています。
　陸地の植物は、光合成による無機物からの有機物生産（総一次生産といいます）の結果、一年に炭素換算（かんさん）で一二〇〇億トンの二酸化炭素を大気からとりこんでいますが、同時に呼吸のために一一九六億トンを排出（はいしゅつ）しています。２森林破壊（はかい）などの土地利用変化で一六億トンを排出（はいしゅつ）していますが、植林などをふくむ陸地での吸収で二六億トンの炭素を大気から固定しています。つまり陸地では、降水中の炭素量二億トンもふくめて一六億トンを大気からとりこんでいることになります。海洋は、さしひき一六億トンを大気から吸収しています。
　３一方、石油、石炭など化石燃料の燃焼によって、六四億トンの二酸化炭素が排出（はいしゅつ）されますが、吸収はありません。その結果、自然のバランスをこえて、さしひき三二億トンの炭素が排出（はいしゅつ）されて大気中の二酸化炭素を増やしつづけ、これが地球温暖化をひきおこしているとみられます。
　４バイオマスは、木を切って燃やして二酸化炭素を排出（はいしゅつ）しても、植林をすれば、いずれはまた、大気中の二酸化炭素を光合成で固定します。このようにバイオマスは、大気の炭素量に影響（えいきょう）をあたえないことから、カーボン・ニュートラルであるとみなされています。５バイオマスは、温室効果ガスの排出（はいしゅつ）がないカーボン・ニュートラルなエネルギー源として、地球温暖化対策の重要な柱のひとつになっています。
　世界の多くの国々は、バイオマスのエネルギー利用で二酸化炭素の排出（はいしゅつ）を減らす政策をすすめています。６二〇〇二年の「持続可能な開発に関する世界首脳会議」では、今後の実施（じっし）計画のなかで、バイオマスをふくむ再生可能エネルギーの利用促進（そくしん）が合意されました。
　日本でも、同年に政府がバイオマス・ニッポン総合戦略を作成して、各地にバイオマスタウンをつくるなど、バイオマス利用をすすめています。
　７バイオマスは太陽エネルギー、小水力、風力、地熱などとならんで日本では新エネルギーとよばれ、化石エネルギーや原子力に対して新しいエネルギー源とされていますが、もともとこれらのエネ

ルギーは昔から使われてきたものを新しい技術でより効率よく、多様な形で利用しようとするものです。
　８消費してもつぎつぎとまた生みだすことができる資源を、再生可能資源とよんでいます。再生可能エネルギー源は、バイオマスのほかに太陽光や風力、水力などいろいろな自然エネルギーがありますが、工業原料にもなるのはバイオマスだけなので、エネルギーと原料と二重に期待されているわけです。
　９海外でも、バイオマスは化石エネルギーの消費を減らす重要な柱とみなされています。国際エネルギー機関（ＩＥＡ）は、二〇二〇年の世界エネルギー需要（じゅよう）予測をしています。図のように、バイオマスと廃棄（はいき）物の割合は、世界のエネルギー需要（じゅよう）の約一〇％になっています。０図では、太陽エネルギー、風力などがその他の再生可能なエネルギーになっており、バイオマスも化石系のものをふくむ廃棄（はいき）物といっしょにしめされています。そして、再生可能エネルギー全体のなかでは、バイオマスが約七五％を占める（し　　）ことになると予測されています。
　バイオマスを生かすには、その特性をフルに利用することが大切です。物質としてくりかえし使えばそれだけ、生産に投入したエネルギーはより有効利用できますし、うまく組み合わせると全体としての経済性も高まります。
　バイオマスの強みを生かして、日本の資源を徹底的（てっていてき）に活用し、化石資源を節約して、地球環境（かんきょう）をよくしたいものです。

（木谷収『バイオマスは地球環境（かんきょう）を救えるか』による）

　１お金くらい、変なものはない。なぜなら、本来どうして交換（こうかん）可能かと思われるような対象が、お金を媒介（ばいかい）にすれば、平気で交換（こうかん）されてしまうからである。
　私が大学で働くと、ただいまのところ、一カ月に手取りで四十数万円下さる。２ただし、その金額の算定根拠（こんきょ）は、私にとっては不明である。おそらくだれにとっても不明であろう。なぜなら、働いても働かなくても、ほぼ同じくらいの額をかならず下さるからである。もっとも、それが、官庁の取り柄（と　え）といえば取り柄（と　え）である。
　３そもそもお金は、なぜ交換（こうかん）の媒体（ばいたい）になりうるのか。それは、ヒトの脳がそうできているからである。脳という臓器は、その内部で、もともとはとうてい交換（こうかん）不能なものを、強引に交換（こうかん）してしまう。たとえば、目から入る刺激（しげき）は、物理学的にいえば電磁波だが、脳はそれを、音つまり空気の振動（しんどう）と等価交換（こうかん）する。４それが、視覚言語と音声言語である。「あ」という形に発する、電磁波の信号が、「ア」という音と等価に交換（こうかん）される根拠（こんきょ）は、脳がそれを実際に等価交換（こうかん）しているはずだ、という事実以外にない。脳は、そのいずれをも、神経細胞（さいぼう）の信号に変換（へんかん）する。５だから、音と光とではなく、信号と信号とで、交換（こうかん）が可能になる。お金はじつは、その信号が、いわば単に外界に出たものに過ぎない。ヒトは、自分の脳を、外部に「投射する」のである。（中略）
　６現代はシミュレーション社会だとか、擬似（ぎじ）現実の社会だとかいうが、それは、現代社会が、身体というより、脳に似てきていることを示している。つまり、脳の中では、すべては擬似（ぎじ）現実であり、すべてはシミュレーションだからである。７その象徴（しょうちょう）がお金であって、現代社会が、お金を中心に動くような気がするのは、倫理（りんり）観が変化したからではない。社会が脳に似てきたためである。
　現代社会は、要するに、より抽象（ちゅうしょう）度の高い世界である。８いまの人間が、身体と頭のどっちを余計に使うかといったら、多くの人が、そうとは意識せずに、頭の方を昔より余分に使っているであろう。

　テレビを見るという一見単純な行為（こうい）ですら、頭を使わなくては出来ない。手足を使って、テレビを見るわけには行かない。９受験戦争が大変だというが、以前よりは頭を使わなくては、生きていけない社会を作ってしまったから、仕方がない。
　ボケの問題が深刻になるのも、頭の重要性が増したからである。昔は、カマドに火をつけた上で、その事実をすっかり忘れても、同時に薪（たきぎ）を加えることも忘れてしまう以上、火が燃え続けることはなかった。０しかし、いまではいったんガスに火をつけたら、消すという操作を加えるまでは、ガスが燃え続けることになる。だからボケが大変なのである。
　お金の問題とは、私からすれば、典型的な「信号問題」である。お金を現実と思っている人は、そうは思わないかもしれないが、それは、自分の手元、つまりお金の動きの末端（まったん）だけに注目するからである。それは脳の場合も同じであって、感覚だけに注目すれば、現に感じられる以上、すべては現実だということになる。しかし、感覚だって信号としていったん脳の中に入ってしまえば、あとは「八幡（やはた）の藪（やぶ）知らず（入ると出口がわからなくなる藪（やぶ））」である。
　信号の問題点は、その意味で、途中（とちゅう）から現実がどこかに飛んでしまうことである。お金がお金を生んだりするのは、脳の中で信号が増幅（ぞうふく）されるのと同じであろう。脳の中で極端（きょくたん）に信号が増幅（ぞうふく）される病が癲癇（てんかん）（てんかん）である。現代社会における、お金の増幅（ぞうふく）は、ほとんど癲癇（てんかん）の前駆症状（ぜんくしょうじょう）に似ている。ドストエフスキーを読めばわかるが、軽い癲癇（てんかん）は、天国にいるような恍惚（こうこつ）状態を感じさせることがある。株で賭け（か　）たり、土地で儲け（もう　）たりすれは、恍惚（こうこつ）状態になる人も多いのではないか。
　お金の動きそのものが脳の中の信号の動きによく似ているので、たかがお金の動きに関する議論が、ときどき哲学（てつがく）や神学の議論に近くなるのであろう。こうした学問は、「ことば」という脳内の信号間の関係を、その信号そのものを使って講論する。際限なくモメるのは、そのせいである。

　（養老孟司（たけし）『涼しい（すず　　）脳味噌（のうみそ）』より）

　１先日、ある文科系の先生から、次のような趣旨（しゅし）の質問をいただいた。「脳科学の研究者たちは、いつでも細かい神経生理の最新知見を上げ、『このようにひとつひとつ明らかにしてゆくことによっていずれは脳の生み出すさまざまな現象を解明できるだろう』といいますね。２彼ら（かれ　）の言葉は決まって『いずれ』『だろう』です。しかし本当にそうなのでしょうか？　臨死体験が脳の虚（きょ）血の反応だというのは一見納得しやすい意見です。しかし問題はもっと根本的なところ、つまりなぜ臨死体験するのかというところにあるのではありませんか？　３脳について考えるときは、還元（かんげん）論的な手法だけでなく、哲学（てつがく）のような包括（ほうかつ）的なアプローチを用いることも重要なのではありませんか？」
　このような意見はもっともであり、いわゆる「科学的手法」で生命現象を解明してゆくことの難しさを端的（たんてき）に表していると思う。
　４いくら神経細胞（さいぼう）を観察し、記憶（きおく）の形成メカニズムを調べたところで、「なぜヒトに『心』が存在するのか」という問いに答えることはできない。同様に、ＤＮＡを詳細（しょうさい）に解析（かいせき）したとしても、「ヒトとは何か」という漠然と（ばくぜん　）した巨大（きょだい）な問いに明快な答えを出すことなど不可能だろう。５だがこれをもって科学的手法の限界を説くのは誤りである。
　多くの人は、「科学」に対して過度な期待を持っているようである。科学者に対し、「全てを科学で説明してみろ。ほら、できないではないか。世の中には科学で説明できないものもあるのだ。６科学は万能ではないのだ」というのは間違っ（まちが　）ている。このような言い方の裏には科学に対する妄信（もうしん）的な信奉（しんぽう）と、それへの嫉妬（しっと）がある。科学は信仰（しんこう）の対象ではない。
　しかしこれならわかりやすい。厄介（やっかい）なのは逆の方向から科学を狭めよ（せば　　）うとする動きが広まりつつあることだ。７識者やマスコミはオウム真理教事件や擬似（ぎじ）科学本の流行などといったいまの状況（じょうきょう）をひとつにくくり、「科学的」なものの見方が弱まっていることを嘆き（なげ　）、科学者たちが脆弱（ぜいじゃく）になっているのではないかと憂い（うれ　）ている。８だがここで「識者」が口にする「科学的」という言葉は、感

情を一切排し（はい　）た厳密性に対する理想と憧れ（あこが　）を漠然と（ばくぜん　）指しているに過ぎないような気がする。そして、不思議なのは、科学者たちまでもがその罠（わな）にはまり、自らに枷（かせ）をつけようとしていることだ。
　９私が思うに、科学とは「信仰（しんこう）」という名の魔法（まほう）でもなければ「厳密性」といった堅苦しい（かたくる　　）ものでもない。この世に存在する無数の「驚異（きょうい）」に対するひとつのアプローチの仕方なのである。特に生命科学は、目の前にある生命現象を「理解」したいという単純な欲求から始まっている。０驚き（おどろ　）を驚き（おどろ　）として認めた後、その驚異（きょうい）を理性的に考え、理解しようと努める姿勢こそが科学なのであり、その意味において人文社会系もいわゆる「理科系」の科学と等しく科学なのである。
　文学や哲学（てつがく）、宗教学は決して科学と相反しない。例えば「文学は人間を描く（えが　）もの」とはよくいわれるフレーズだが、科学もまた人間や自然を対象にしていることを決して忘れてはならないと思う。生命科学の論文は、文学と等しく「人間を描い（えが　）ている」はずであり、またそうでなければならないと私は考えるのだがどうだろうか。

　（瀬名（せな）秀明（ひであき）の文章から）

　１学習の遺伝的プログラムは、その動物の生きかたに応じて、じつに細かな配慮（はいりょ）をもって周到（しゅうとう）に組みたてられている。
　人間はもともと集団をつくって生活する動物なので、多くのことを学習して行動を身につけていくようにプログラムされていると考えることができる。２事実、人間には学習しないとできない行動がたくさんある。性行動すら何らかの形で学習する必要があるといわれている。そして人間は、教えればずいぶんいろいろなことを学習する。
　このようなことが近代における多くの誤解を生むことになった。
　３たとえば、人間は遺伝子から自由で、多くのことを学習によって獲得（かくとく）し、進歩してゆくという誤解。
　遺伝（本能）によらず学習によって行動を形づくっていくということは、人間が動物より格段に進化した存在であることの証拠（しょうこ）であるという誤解。
　４そして、人間は幼いときからいろいろなことを教えこんで学習させれば、いくらでも多くのことができるようになるという誤解。
　このような誤解にもとづいて、近代はやたらと教育熱心な時代になった。とにかく学校をつくって教育しなくてはいけない。
　５こうして、多くの「進んだ」国々は、人づくりに狂奔（きょうほん）することになった。
　たしかに、何かをするには「人」が必要である。けれど、その「人」をつくるという発想自体を検討してみようなどという兆しはまったく見られない。
　６利己的遺伝子の見方に立つと、「人づくり」という発想はいかにも奇妙（きみょう）で、現実ばなれしている。あえて、利己的遺伝子説を引き合いに出すまでもなく、現代の一般（いっぱん）的な生物学の認識から見ても奇妙（きみょう）である。
　個人が生まれてのち育っていくプロセスは、いわゆる発生学の問題である。７今日の発生生物学の認識によれば、発生、発育のプロセスは、基本的にはすべて遺伝的にプログラムされており、問題はそのプログラムがどのように構成されているか、そのプログラムがちゃんと作動し、具体化されてゆくためにどのような条件が必要か、ということである。
　８こういう新しい条件を与え（あた　）たら、新しいプログラムができて、新しい発育のしかたをするとか、プログラムが改善されて、よりすばらしい個体ができあがる、とかいうものではない。９といって、

プログラムはすでにあるのだから、何もせずにほっておいても自然に何かができあがってゆくだろうと考えるのは、パソコンにプログラムだけを入れて、何の入力もしないでプリンターに何かでてくるのを待っているにひとしい。何か手を加えてやることが不可欠なのである。０
　しかし今述べたとおり、手を加えたからといって新しいプログラムができるわけではない。すでにその個体がもっているプログラムが具体化してゆくような条件を満たしてやるだけである。学習とか練習とか教育とかいうものは、まさにこれなのだ。
　教育とは教え込む（こ　）ことではなく、引き出すことである、という表現が昔からあった。これはかなり当っている。しかし、そこで想定されていたのは、その個人がもっている力、あるいは能力を引き出すということであったように、ぼくには思われる。現代われわれに必要なのは、教育とはその個人がもっている遺伝的プログラムをできるだけよく具体化することだという認識である。

　（日高敏隆（としたか）の文章による）

　１一体、人間の頭の良さの特徴（とくちょう）とは何か。多くの研究者が、人間の知能の本質はその社会性にあると考えている。養老孟司（たけし）先生は、「教養とは他人の心がわかることである」としばしば言われる。他人と心を通じ合わせ、協力して社会をつくり上げることが、人間の頭の良さの本質である。
　２頭の良さが社会性と深く関わるということを、意外に感じる人もいるかもしれない。学校で勉強ができる子どもはなんとなくツンと澄まし（す　　）ていて、あまりできない子のほうがかえって他人と温かく接することができる。３一般（いっぱん）にはそのような思い込み（おも　こ　）があるかもしれないが、現代の脳科学では、頭の良さとはすなわち他人とうまくやっていけることであると考えるのだ。
　他人の心を読み取る能力を、専門用語では「心の理論」という。コンピュータは、いくら計算が速くできたとしても、心の理論を持たない。４他人の心を読み取り、初めて会う人ともいきいきとしたやりとりができるといった「コミュニケーション」の能力においては、人間はコンピュータよりもまだまだ遙（）かに優れているのである。
　人間の社会的知性を、他の動物に比べてみると、どうだろうか。５人間以外にも、社会をつくる動物はいる。アリは高度に発達した分業体制を持つし、猿（さる）の群れの中には社会的地位のようなものがある。しかし、これらの動物に比べてみても、人間の社会的知性が特に優れていることは疑いない。
　６現在までに得られている知見を総合すると、厳密な意味で他人の心を読み取ることができるのは、全ての動物の中で人間だけであるとされる。「惻隠（そくいん）の情」「あうんの呼吸」「本音と建前」といった言葉に表れているように、相手の考えが身振り（みぶ　）や周囲の状況（じょうきょう）からは容易に判断できない場合でも、目には見えない相手の心を読み取る能力に大変優れている。
　７そのような能力は、動物にもあると考える人もいるかもしれない。ペットを飼っている人は、うちのポチ、うちのミイちゃんは私の心がわかるのよ、と反論したくなるかもしれない。
　犬は、人間の行動から意図を察知する能力に長けている。８飼い主が見た方向に自分も目を向けたり、手の動きが示すほうに走ったりといった行動は、知能が発達しているとされるチンパンジーよりもむしろ敏捷（びんしょう）で反応が良い。

　どうして、犬は人間の意図を読み取れるようになったのか。９人類の歴史の中で、犬がペットとして飼われるようになった経緯（けいい）は明確ではないが、犬と人間がお互い（　たが　）の存在を「許容」するようになったことが一つの鍵（かぎ）であったと考えられている。
　野生の動物は、お互い（　たが　）に対する警戒（けいかい）心に満ちている。０異種の動物はもちろん、同種の仲間にさえ容易に警戒（けいかい）を解こうとはしない。目を合わせれば闘っ（たたか　）たり、逃げだし（に　　　）たりすることが普通（ふつう）である。そのような状況（じょうきょう）では、相手の振る舞い（ふ　ま　）に合わせて自分が協力したり、微妙（びみょう）なニュアンスを読み取ったりといった認知能力は発達しない。
　英語に「犬は人間の最良の友」という表現がある。ある時期から、犬と人間がお互い（　たが　）の存在を許容し、リラックスしたままで「一緒（いっしょ）にいること」が可能になったことが、犬と人間の「社会的な関係性」が発達する上で大切なきっかけとなったと、科学者たちは考えているのだ。
　犬と人間だけではない。人間同士の社会的知性の進化においても、お互い（　たが　）の存在を受け入れ、共生することが本質的に重要であったとされる。
　異質な他者を受け入れ、共生することが「頭が良くなる」ことにつながる。最先端（さいせんたん）の科学の理論が描き出し（えが　だ　）たそのようなシナリオには、世知辛く（せちがら　）なっていく現代を生きる人間が耳を傾ける（かたむ　　）べきメッセージが潜ん（ひそ　）でいる。
　一緒（いっしょ）に仲良くいることで頭が良くなる。私たち人間は、そのようにして「万物の霊長（れいちょう）」になったのである。

（茂木（もぎ）健一郎（けんいちろう）「それでも脳はたくらむ」）